ചാണക്യന്റെ അഭിപ്രായത്തില്‍, ജീവിതത്തില്‍ പുരോഗതിയും പണവും വേണമെങ്കില്‍, ചില കാര്യങ്ങള്‍ ഒരിക്കലും മറക്കരുത്. നിങ്ങള്‍ക്ക് ജീവിതത്തില്‍ വിജയിയും സമ്പന്നനുമാകാന്‍ സഹായിക്കുന്ന കാര്യങ്ങള്‍ എന്തൊക്കെയാണെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം. അതില്‍ ഒന്നാമത്തേത് സമയത്തിന്റെ മൂല്യം മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. ആചാര്യ ചാണക്യന്‍ പറയുന്നതനുസരിച്ച് സമയമാണ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ സമ്പത്ത്. 

സമയം പാഴാക്കുന്ന ഒരാള്‍ക്ക് ജീവിതത്തില്‍ ഒരിക്കലും മുന്നോട്ട് പോകാന്‍ കഴിയില്ല. സമയം ശരിയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരാള്‍ക്ക് മാത്രമേ വിജയവും സമൃദ്ധിയും കൈവരിക്കാന്‍ കഴിയൂ. അതിനാല്‍ നിങ്ങള്‍ സമ്പന്നനാകാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കില്‍, ഓരോ നിമിഷത്തിന്റെയും മൂല്യം മനസ്സിലാക്കി അത് ശരിയായി ഉപയോഗിക്കുക. രണ്ടാമത്തേത് അറിവ് നിങ്ങളുടെ യഥാര്‍ത്ഥ സമ്പത്തായി കണക്കാക്കുക എന്നതാണ്. ചാണക്യന്റെ അഭിപ്രായത്തില്‍, പണം നഷ്ടപ്പെട്ടാല്‍ അത് വീണ്ടും സമ്പാദിക്കാം, എന്നാല്‍ അറിവ് നഷ്ടപ്പെട്ടാല്‍ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടു. 

ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ സാഹചര്യങ്ങളില്‍ പോലും ഒരു വ്യക്തിക്ക് വഴി കാണിക്കുന്ന ശക്തിയാണ് അറിവ്. തുടര്‍ച്ചയായി അറിവ് നേടുന്ന ഒരാള്‍ തീര്‍ച്ചയായും ഭാവിയില്‍ വിജയം കൈവരിക്കും. സമ്പന്നനാകാന്‍, എപ്പോഴും പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അവസാനത്തേത് ചീത്ത കൂട്ടുകെട്ടില്‍ നിന്ന് എപ്പോഴും അകന്നു നില്‍ക്കുകയെന്നതാണ്. പാലില്‍ വീണ ഒരു തുള്ളി നാരങ്ങാ നീര് പാല്‍ ചീത്തയാക്കുന്നത് പോലെ, ചീത്ത കൂട്ടുകെട്ട് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം നശിപ്പിക്കുമെന്ന് ചാണക്യന്‍ പറയുന്നു. 

ചീത്ത കൂട്ടുകെട്ടില്‍ അകപ്പെടുന്ന ആളുകളുടെ ചിന്താരീതി ചെയ്യും തീരുമാനമെടുക്കാനുള്ള കഴിവിനെയും അത് ബാധിക്കുന്നു. ജീവിതത്തില്‍ വിജയിക്കുകയും സമ്പന്നരാകുകയും ചെയ്യണമെങ്കില്‍, എല്ലായ്‌പ്പോഴും വിവേകമുള്ള, പോസിറ്റീവും പ്രചോദനം നല്‍കുന്നവരുമായ ആളുകളുമായി കൂട്ടുകൂടുക. നല്ല കൂട്ടുകെട്ട് ഒരു വ്യക്തിയെ പുരോഗതിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ദാനധര്‍മ്മങ്ങള്‍ക്ക് എപ്പോഴും നല്ല ഫലങ്ങള്‍ ലഭിക്കും. വിശ്വാസികള്‍, ദൈവഭക്തര്‍, സദ്വൃത്തര്‍, ദരിദ്രരോട് കരുണയുള്ളവര്‍, സല്‍കര്‍മ്മങ്ങളുടെ ഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നവര്‍ എന്നിവര്‍ എല്ലാവരും ദാനധര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്യാറുണ്ട്. എന്നാല്‍ ചിലര്‍ അമിതമായി ദാനം ചെയ്യുന്നു മറ്റുചിലര്‍ അയോഗ്യര്‍ക്ക് ദാനം ചെയ്യുന്നു ചിലര്‍ സ്വയം അപകടം ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുന്നു. ദാനം ചെയ്യുന്നതില്‍ പോലും വിവേചനാധികാരം ഉണ്ടായിരിക്കണം. എന്നാല്‍ ചാണക്യ നീതി പറയുന്നത് പ്രകാരം തെറ്റായ ദാനധര്‍മ്മം നിങ്ങളെ ദരിദ്രരാക്കും. 

അതിനാല്‍ ദാനം എപ്പോള്‍ നല്‍കണം, എപ്പോള്‍ നല്‍കരുത് എന്ന് അറിയേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ആചാര്യ ചാണക്യന്റെ അഭിപ്രായത്തില്‍, ഉള്ളതെല്ലാം ദാനം ചെയ്യുന്നര്‍ എപ്പോഴും സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടിലായിരിക്കും. കൊടുക്കുന്നയാള്‍ സമ്പന്നനാകുമെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാല്‍ കൊടുക്കുമ്പോള്‍ പോക്കറ്റില്‍ എന്തെങ്കിലും ബാക്കിയുണ്ടോ എന്ന് പോലും അവര്‍ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. ഇത്തരത്തിലുള്ള ആളുകള്‍ എപ്പോഴും അപകടം ക്ഷണിച്ചു വരുത്തുകയാണ് പതിവ്. 

അതുപോലെ അര്‍ഹതയില്ലാത്തവര്‍ ദാനം ലഭിക്കാന്‍ അയോഗ്യരാണ്. ഉദാഹരണത്തിന് പരിപാലിക്കാന്‍ കഴിയാത്ത ഒരാള്‍ക്ക് പശുവിനെ ദാനം ചെയ്താല്‍ അത് നിലനില്‍ക്കുമോ? കൈകാര്യം ചെയ്യാന്‍ അറിയാത്ത ഒരാള്‍ക്ക് ഒരു കോടി രൂപ നല്‍കിയാലും അവര്‍ക്ക് അത് സൂക്ഷിക്കാന്‍ കഴിയില്ല. അതിനാല്‍, അര്‍ഹതയുള്ളവരെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ദാനം ചെയ്യുക. അതുപോലെ തന്നെ ഒരിക്കലും ഓര്‍ക്കാത്തവര്‍, നിങ്ങളുടെ ദയ മറക്കുന്നവര്‍, നിങ്ങള്‍ക്ക് നല്ലത് ആഗ്രഹിക്കാത്തവര്‍, നിങ്ങള്‍ക്ക് ദോഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവര്‍ എന്നിങ്ങനെയുള്ള  ആളുകള്‍ക്ക് ദാനം ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭക്ഷണത്തില്‍ വിഷം കലര്‍ത്തുന്നതിന് തുല്യമാണ്.

വര്‍ഷം ഗുണകരമാക്കുന്നതിന് അനിഴം നക്ഷത്രക്കാര്‍ പ്രധാനമായും ശനീശ്വരന്റെ പ്രീതിയാണ് സ്വന്തമാക്കേണ്ടത്. നവഗ്രഹ പ്രതിഷ്ഠയുള്‍ല ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ദര്‍ശനം നടത്തുന്നതും ശനീശ്വരന് ഇഷ്ടപ്പെട്ട വഴിപാടുകള്‍ കഴിക്കുന്നതും ശനീശ്വരന്റെ പ്രീതി സ്വന്തമാക്കാന്‍ സഹായിക്കും. അനിഴം നക്ഷത്രക്കാന്‍ ശാസ്താവിന് നീരാഞ്ജനം, കറുത്ത പട്ട് എന്നിവ സമര്‍പ്പിക്കുന്നതും കൂടുതല്‍ ഗുണം ചെയ്യും. വീടുകളില്‍ എള്ളുതിരി കത്തിക്കുന്നതും അനിഴം നക്ഷത്രക്കാര്‍ക്ക് പുതുവര്‍ഷം ഗുണകരമാക്കാന്‍ സഹായിക്കും.

ഓരോ സമയത്തും ചെയ്യുന്ന പ്രദക്ഷിണങ്ങള്‍ക്ക് ഗുണവും വെവ്വേറെയാണ്. കാലത്ത് ചെയ്യുന്ന പ്രദക്ഷിണം രോഗനാശം ഉണ്ടാക്കുകയും മദ്ധ്യാഹ്നത്ത് ചെയ്യുന്ന പ്രദക്ഷിണം സര്‍വ ആഗ്രഹങ്ങളും സാധിച്ചു തരുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. കൂടാതെ സായാഹ്ന കാലത്ത് ചെയ്യുന്ന പ്രദക്ഷിണം എല്ലാ പാപങ്ങളില്‍ നിന്നും മുക്തമാക്കുമെന്നും അര്‍ദ്ധരാത്രിയില്‍ ചെയ്താല്‍ മുക്തി ലഭിക്കുമെന്നും വിശ്വാസമുണ്ട്. സൂര്യോദയം മുതല്‍ അസ്തമനം വരെ ഇടവിടാതെ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്താല്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്നും സഫലമാകുമെന്നും വിശ്വാസമുണ്ട്.

ഒരു ദിവസം മുഴുവന്‍ ജോലിചെയ്ത ക്ഷീണം സുഖകരമായ ഒരു ഉറക്കത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കാന്‍ സാധിക്കും. കിടപ്പിന്റെ ദിശ ശരിയല്ല എങ്കില്‍ ഉറക്കം മാത്രമല്ല ആരോഗ്യം കൂടി തകരാറിലാവാനും സാധ്യതയുണ്ട്.

ഭാരതീയ ശാസ്ത്ര വിധി പ്രകാരം കിഴക്കോട്ടും തെക്കോട്ടും തലവച്ച് ഉറങ്ങുന്നതാണ് ഉത്തമെമെന്ന് പറയുന്നു. ഈ ദിക്കുകള്‍ക്ക് എന്താണ് ഇത്ര സവിശേഷതയെന്നും നാം ചിന്തിച്ചേക്കാം. കിഴക്ക് ദിക്ക് ദേവന്‍മാരുടെയും തെക്ക് ദിക്ക് പിതൃക്കളുടേതുമാണ് എന്നാണ് വിശ്വാസം. പടിഞ്ഞാറ് ഋഷിമാരുടെ സ്ഥാനമാണ്. എന്നാല്‍, വടക്ക് ദിക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് ആരുടെയെങ്കിലും സ്ഥാനമായി കരുതുന്നില്ല.

അതായത് കിഴക്ക് ദിക്കിലേക്ക് തലവച്ച് കിടന്നാല്‍ ദേവ പ്രസാദവും തെക്ക് ദിക്കിലേക്കാണെങ്കില്‍ പിതൃ കടാക്ഷവും ഉണ്ടാവുമെന്ന് സങ്കല്‍പ്പം. ഈ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് കാല്‍ വച്ച് കിടക്കുകയുമരുത് എന്ന് ശാസ്ത്രം നിഷ്‌കര്‍ഷിക്കുന്നു.

ശരീരവലുപ്പത്തെ അപേക്ഷിച്ച് ചെവി ചെറുതായിട്ടുള്ളവര്‍ കഠിനാധ്വാനികളായിരിക്കുമെന്നാണ് സങ്കല്‍പം. ആരോഗ്യപരമായ കാര്യങ്ങളില്‍ ഇക്കൂട്ടര്‍ക്ക് ഭയപ്പെടണ്ട ആവശ്യമില്ല. പഠനവിഷയങ്ങളിലെല്ലാം ശോഭിക്കാന്‍ സാധിക്കും. വലിയ ചെവിയുള്ളവര്‍ ചില പ്രത്യേകമേഖലകളില്‍ കഴിവുള്ളവരായിരിക്കും. കഠിനാധ്വാനികളാണെങ്കിലും ഇവര്‍ മുന്‍കോപികളായിരിക്കുമെന്നുമാണ് വിശ്വാസം.

ചെവിയില്‍ രോമമുള്ളവര്‍ അധ്വാന ശീലരായിരിക്കും. പാരമ്പര്യത്തില്‍ അഭിമാനിക്കുന്ന ഇത്തരക്കാര്‍ക്ക് ഒറ്റപ്പെട്ട് കഴിയാനായിരിക്കും വിധി. കുടുംബസ്‌നേഹികള്‍ക്ക് പരന്ന ചെവിയായിരിക്കും. കൂര്‍ത്ത ചെവിക്കാര്‍ ആത്മവിശ്വാസമുള്ളവരായിരിക്കും. ഒറ്റയ്ക്ക് വിജയിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്ന ഇവര്‍ക്ക് നല്ല കാര്യപ്രാപ്തിയുണ്ടായിരിക്കും വട്ടച്ചെവിയുള്ളവര്‍ എപ്പോഴും പണത്തില്‍ കണ്ണുള്ളവരായിരിക്കും.

ധനു രാശിക്കാര്‍ക്ക് മികച്ച വര്‍ഷമായിരിയ്ക്കും 2022. എല്ലാ മേഖലകളിലും ഇത് പ്രതിഫലിയ്ക്കും. ജോലിയില്‍ വലിയ പുരോഗതി ഉണ്ടാകും. സഹ പ്രവര്‍ത്തകരില്‍നിന്നും മികച്ച പിന്തുണ ലഭിയ്ക്കും. ഇത് പ്രയോജനപ്പെടുത്തുക വഴി ഉദ്യോഗത്തില്‍ വലിയ ഉയര്‍ച്ച തന്നെ ഉണ്ടാകാം. അതിനായി പരിശ്രമിയ്ക്കുകയും വേണം. സാമ്പതികമായും ധനു രശിക്കാര്‍ക്ക് അനുകൂലം വര്‍ഷമാണ്. പുതിയ സാമ്പത്തിക ശ്രോതസ്സുകള്‍ കണ്ടെത്തനാകും. വര്‍ഷം മുഴുവനും സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി മികച്ചതായിരിയ്ക്കും.

വിദേശ യാത്രകള്‍ നടത്താന്‍ അവസരം കൈവന്നേക്കാം. വിദ്യഭ്യാസ കാര്യത്തില്‍ ഏറ്റവും അനുകൂലം സമയം എന്നുതന്നെ പറയാം, സന്തോഷവും വിജയവുമാണ് ഫലം, മത്സര പരീക്ഷകളില്‍ വിജയങ്ങള്‍ തേടിയെത്താം. വിദേശത്ത് പഠിയ്ക്കാന്‍ ആഗ്രഹിയ്ക്കുന്നവര്‍ക്ക് ആഗ്രഹ സഫലീകരണത്തിനും അവസരം ലഭിച്ചേക്കാം. വളരെ വേഗം ഭേതപ്പെടാവുന്ന ചില പ്രശ്‌നങ്ങള്‍ ഒഴിച്ചാല്‍ ആരോഗ്യ കാര്യത്തിലും 2022 ധനു രാശിക്കാര്‍ക്ക് ഗുണകരം തന്നെ.

പഴമക്കാരുടെ അഭിപ്രായത്തില്‍ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിന് ചില ചിട്ടകളൊക്കെയുണ്ട്. ആദരപൂര്‍വം ചെയ്യേണ്ട കാര്യമാണ് ഭക്ഷണം കഴിക്കല്‍. ഭക്ഷണം ഒരിക്കലും തറയുല്‍ വീഴ്ത്തുവാന്‍ പാടില്ല. കൂടാതെ ആവശ്യത്തിനുള്ള ഭക്ഷണം രണ്ടുതവണയായി വേണം കഴിക്കേണ്ടത്. എച്ചില്‍ കൈ ഉണങ്ങാനും അനുവദിക്കരുത്. 

ശബ്ദം ഉണ്ടാക്കി വെള്ളം കുടിക്കാനോ ഉച്ചത്തില്‍ ഏമ്പക്കം വിടാനോ പാടില്ല. കൂടാതെ വായില്‍ വച്ച ഭക്ഷണം ഇലയിലോ തറയിലോ ഇടാനും പാടില്ല. ആഹാരം കഴിക്കുന്നതിനിടയില്‍ എഴുന്നേറ്റ് പോയ ശേഷം വീണ്ടും വന്നിരുന്ന് കഴിക്കാനും പാടില്ല. ദിവസത്തില്‍ ഒരു നേരമെങ്കിലും ആഹാരം കഴിച്ചിരിക്കണമെന്നതാണ് നിയമം.

ഹൈന്ദവ വിശ്വസാ പ്രകാരം പുരുഷാര്‍ത്ഥങ്ങള്‍ നാലെണ്ണമാണുള്ളത്. ധര്‍മ്മം, അര്‍ത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയാണവ. ഈ നാലു പുരുഷാര്‍ത്ഥങ്ങളും നേടാനായി നാല് അവസ്ഥകള്‍ പിന്തുടരേണ്ടതുണ്. അവ ബ്രഹ്മചര്യം, ഗാര്‍ഹസ്ഥ്യം, വാനപ്രസ്ഥം, സന്യാസം എന്നിവയാണ്. 

എല്ലാത്തില്‍ നിന്നുമുള്ള വിടുതലാണ് സന്യാസം എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. ഇതിനായി വിരക്തി ആവശ്യമാണ്. മൂന്നു പുരുഷാര്‍ത്ഥങ്ങളും കഴിഞ്ഞൊരാള്‍ക്ക് എന്തിലുമുള്ള വിരക്തി പ്രകടമായി തുടങ്ങും അപ്പോഴാണ് സന്യാസത്തിന്റെ ആവശ്യം വരുന്നത്.

ആര്‍ത്തവകാലത്ത് സ്ത്രീകള്‍ ക്ഷേത്രദര്‍ശനം നടത്തരുതെന്ന് പറയാറുണ്ട്. സമീപകാലത്ത് ഇത്തരം വിശ്വാസങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്ത് നിരവധിപേര്‍ രംഗത്തെത്തിയിട്ടുണ്ട്. സ്ത്രീ വിവേചനം അടക്കമുള്ള കാര്യങ്ങള്‍ ഈ വിശ്വാസങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. എന്നാല്‍ എന്തുകൊണ്ട് ആര്‍ത്തവമുള്ള സ്ത്രീ ക്ഷേത്രത്തില്‍ പ്രവേശിക്കരുതെന്ന് പറയുന്നതിനു പിന്നിലെ കാര്യമെന്ന് അറഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. 

ആര്‍ത്തവകാലത്ത് സ്ത്രീകളുടെ ശരീരോഷ്മാവ് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കും. ഈ ശരീരോഷ്മാവിന്റെ വ്യത്യാസം ദേവ വിഗ്രഹത്തെ സ്വാധീനിക്കുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. ഇത്തരത്തില്‍ ഈശ്വരാംശത്തില്‍ വ്യത്യാസം വരാതിരിക്കാനാണ് സ്ത്രീകളോട് ഈ സമയം ക്ഷേത്രപ്രവേശനം അരുതെന്ന് പറയുന്നത്. 

ആയുര്‍വേദത്തിലെ ത്രിദോഷങ്ങള്‍ എന്നു പറയുന്നത് വാതം, പിത്തം, കഫം എന്നിവയാണ്. ഈ പ്രകൃതികളില്‍ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിന് കൂടുതല്‍ സ്വാധീനം ഉള്ളതായിരിക്കും ഏതൊരു ശരീരവും. ഈ മൂന്ന് അവസ്ഥകളും തുല്യമായി ഇരിക്കുമ്പോഴാണ് ശരീരം രോഗമില്ലാതിരിക്കുന്നത്. ഇവയില്‍ എതെങ്കിലും ഒന്നോ രണ്ടോ വര്‍ധിക്കുമ്പോഴാണ് രോഗം വരുന്നത്. 

ആയുര്‍വേദത്തില്‍ രോഗത്തിന് മറുമരുന്ന് കൊടുക്കുന്ന രീതിയല്ല ഉള്ളത്. രോഗത്തിന് കാരണമാകുന്ന കാര്യത്തെ പരിഹരിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അഷ്ടാംഗ ഹൃദയം എന്ന ആയുര്‍വേദ ഗ്രന്ഥം പറയുന്നത് ധര്‍മാര്‍ത്ഥ കാമങ്ങളായ പുരുഷാര്‍ത്ഥങ്ങളെ ഏതൊരുവനും അനുഭവിക്കാന്‍ ഈ ഉപദേശങ്ങളെ ബഹുമാനത്തോടെ അനുസരിക്കണമെന്നാണ്.

വീട്ടില്‍ നാരകം നട്ടയാള്‍ നാടുവിടുമെന്ന് ഒരു വിശ്വാസം ഹൈന്ദവര്‍ക്കിടയില്‍ ഉണ്ട്. വളരെ സവിശേഷതകള്‍ ഉള്ള ഒരു മരമാണ് നാരകം. സാധാരണയായി വളരെ സാവധാനത്തിലാണ് മരം വളരുന്നത്. കായ്ക്കുന്നതും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. അതിനാല്‍ നട്ടയാള്‍ക്ക് ചിലപ്പോള്‍ അതിന്റെ ഫലം കഴിക്കാനുള്ള യോഗം കാണാറില്ല. വര്‍ഷങ്ങള്‍ കഴിയുമ്പോള്‍ അയാള്‍ മറ്റു സ്ഥലത്തേക്ക് താമസം മാറുകയോ, വിദേശത്തുപോകുകയോ പ്രായമായി മരിക്കുകയോ ഒക്കെ ചെയ്‌തേക്കാം. ഇതാണ് ഇതിനു പിന്നിലെ കാരണം. പിന്‍കാലത്ത് ഇത് പറഞ്ഞ് പറഞ്ഞ് ചുരുങ്ങി പോയതാണ് നാടുവിടുമെന്ന മൊഴി.

പൊതുവേ അനാരോഗ്യ സൃഷ്ടിക്കുന്ന കാലമാണ് കര്‍ക്കിടകം. ഈ സമയത്ത് ശരീരത്തില്‍ വാതം അധികമായിരിക്കും. ഇതിന്റെ ശമനത്തിനും ശരീരത്തിലെ മാലിന്യം, വിയര്‍പ്പ്, മലം, മൂത്രം എന്നിവ ശരിയായ രീതിയില്‍ പുറന്തള്ളുന്നതിനും ഉഴിച്ചില്‍ സഹായിക്കുന്നു. ഔഷധ ഇലകള്‍ നിറച്ച കിഴികള്‍ ഉപയോഗിച്ച് തൈലങ്ങള്‍ ശരീരത്തില്‍ തിരുമി ചേര്‍ക്കുന്നതാണ് തിരുമ്മല്‍. ഇവ രണ്ടും കര്‍ക്കിടകത്തിലെ സുഖ ചികിത്സയുടെ ഭാഗമാണ്. ഏഴുദിവസം മുതല്‍ 14 ദിവസം വരെയാണ് ഈ ചികിത്സകള്‍ നടത്തേണ്ടത്. 

ഇവ ചെയ്യുന്ന കാലത്ത് ചില ചിട്ടകള്‍ അനുസരിക്കേണ്ടതായുണ്ട്. ഇവരണ്ടും വൈദ്യന്മാരുടെ സഹായത്തോടെയാണ് ചെയ്യേണ്ടത്. ഉഴിച്ചില്‍ കളരിയില്‍ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചിട്ടുള്ളത്. മെയ് വഴക്കത്തിന് കഥ കളിക്കാരും ഇത് ചെയ്യാറുണ്ട്. ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ഉഴിച്ചിലിനെ കുറിച്ച് ഒന്നും പ്രതിപാദിക്കുന്നില്ല. രാവിലെ 10 മണിക്കു ശേഷവും വൈകുന്നേരം അഞ്ചുമണിക്കു മുന്‍പും ഉഴിച്ചില്‍ നടത്താന്‍ പാടില്ല.

പുതിയ ജീവിത രീതിയനുസരിച്ച് വീടിനുള്ളില്‍ കക്കൂസ് പണിയുകയും ചെരുപ്പിട്ട് നടക്കുകയുമാണ് പതിവ്. എന്നാല്‍ പഴമക്കാര്‍ ഇതിന് എതിരാണ്. വളരെ പവിത്രമായി കാത്തു സൂക്ഷിക്കേണ്ടതാണ് ഭവനം. ക്ഷേത്രം പോലെ വീടിനുള്ളില്‍ കയറുമ്പോള്‍ തന്നെ നമ്മുടെ മനസിനും ശാന്തത ലഭിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. എന്നാല്‍ ഇന്ന് വെറും ആഡംബരത്തിനും പൊങ്ങച്ചത്തിനുമാണ് പലരും വീടുപണിയുന്നത്.

വീടിനുള്ളില്‍ വരുമ്പോള്‍ പഴയ ചെരുപ്പ് മാറ്റി പുതിയ ചെരുപ്പിട്ടാണ് പലരും തങ്ങളുടെ വൃത്തി പ്രദര്‍ശിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാല്‍ നമ്മുടെ സംസ്‌കാരം അനുസരിച്ച് വീടിനുള്ളില്‍ പ്രവേശിക്കുമ്പോള്‍ മുഖവും കാലും കഴുകേണ്ടതാണ്. കാരണം പലതരം മാലിന്യങ്ങള്‍ നമുക്ക് ചുറ്റുമുണ്ട്. പുറത്തു നിന്ന് നാം കൊണ്ടുവരുന്ന മാലിന്യം വീടിനുള്ളില്‍ കയറ്റാന്‍ പാടില്ല. അങ്ങനെയായാല്‍ വീടും ബസ്റ്റാന്റും തമ്മില്‍ വ്യത്യാസമില്ലാതെ വരും. കൂടാതെ ഇടക്കിടെ കാലും മുഖവും കഴുകുന്നത് ആരോഗ്യത്തിന് നല്ലതുമാണ്.

താരതമ്യപ്പൈടുത്തല്‍ എപ്പോഴും മത്സരം മാത്രമെ സൃഷ്ടിക്കൂ. മറ്റൈന്തെങ്കിലുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്പോള്‍ മുറിവുകളും അഹന്തയും ആണ് ജനിക്കുക. ഈ രണ്ട് പാറക്കെട്ടുകള്‍ക്കിടയില്‍ ഞരുങ്ങി നിങ്ങളുടെ യഥാര്‍ത്ഥ സത്ത പുറത്തേക്കുള്ള കവാടം കാണാതെ തകര്‍ന്ന് പോകുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്പോള്‍ നിരാശ ഉടലെടുക്കുന്നു. 

എപ്പോഴാണോ നാം നമ്മെ അതേ പടി അംഗീകരിക്കുന്നത് അപ്പോള്‍ ഒരു വലിയ പര്‍വതം തന്നെ ഉളളില്‍ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത് കാണാം. നമ്മെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ മുന്‍ധാരണയുടെയും വിലയിരുത്തലുകളുടെയും പര്‍വതാകാരം പൂണ്ട അഹന്തയാണ് നമ്മില്‍ നിന്ന് പോകുന്നത്. 

ഇത് സംഭവിച്ച് കഴിഞ്ഞാല്‍ ജീവിതം പിന്നെ ദീപങ്ങളുടെ ഉത്സവമാണ്. ആന്ദമില്ലാതെ ഒന്നും നിങ്ങള്‍ക്ക് നല്‍കുവാനോ നേടുവാനോ ഉണ്ടാകുകയില്ല. 

കൊച്ച് കാര്യങ്ങളുടെ സന്തോഷം

ജീവിതം വലിയ തത്വശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ഉദാത്ത അനുഭവങ്ങളുടെയും മാത്രം കലവറയല്ല. സുമധുരവും കയ്പ് നിറഞ്ഞതുമായ ചെറിയ സാധാരണകാര്യങ്ങള്‍ കൂടി ഉള്‍പ്പെട്ടതാണ്. ഇത്തരം ചെറിയ കാര്യങ്ങളില്‍ സന്തോഷിക്കാനും അതിന്റെ സൗന്ദര്യം കാണുവാനും നാം പഠിക്കേണ്ടയിരിക്കുന്നു. 

അപ്രതീക്ഷിതമായി ഒരു കണ്ടുമുട്ടല്‍ , ഒരുമിച്ചിരിന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന വ്യക്തിയുമായി പങ്കിടുന്ന സംഭാഷണം, അയല്‍ക്കാരന്റെ സുഖാന്വേഷണം, പത്രത്തില്‍ വരുന്ന ഒരു കാര്‍ട്ടൂണ്‍, വീട്ടിലേക്ക് കയറി വന്ന ഒരു പൂച്ചക്കുട്ടി, പെട്ടെന്ന് നമുക്ക് നല്‍കാന്‍ കഴിയുന്ന ഒരു സഹായം, നിലവിളക്കിന്‍െറ പ്രകാശം.... ഒരു വാല്‍ നക്ഷത്രം.. 

എന്തെല്ലാം ചെറിയ, വലിയ കാര്യങ്ങള്‍ ഇവയോരോന്നും എത്ര വിശുദ്ധമാണ്. സാധാരണത്വത്തിലെ അസാധാരണത്വത്തെ തിരിച്ചറിയലാണ് യഥാര്‍ത്ഥ ആത്മീയത.

കൈ കൂപ്പുമ്പോള്‍ നമസ്കാരം എന്നാണ് പലരും പറയാറുള്ളത്. ഈ പ്രയോഗം തെറ്റാണ്. കൈ കൂപ്പുന്നത് വന്ദനം ആണ്. നമസ്കാരങ്ങള്‍ നാലു വിധമാണുള്ളത്. സൂര്യനമസ്കാരം, സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം, ദണ്ഡനമസ്കാരം, പാദനമസ്കാരം എന്നിവയാണ് അവ. സൂര്യനമസ്കാരത്തെയാണ് പൂജാംഗമെന്ന നിലയിലും കര്‍മ്മകാണ്ഡമെന്ന നിലയിലും യോഗാഭ്യാസത്തിലെ ഒരു ഭാഗമെന്ന നിലയിലും അനുഷ്ടിച്ചു വരുന്നത്.

ക്ഷേത്രദര്‍ശനത്തോടനുബന്ധിച്ചോ പൂജാവേളകളിലോ മുട്ടുകുത്തി ഇരുന്നു കൊണ്ട് നെറ്റി തറയില്‍ മുട്ടിച്ചു തൊഴുന്നതാണ് പാദനമസ്കാരം. നെറ്റി, മൂക്ക്, നെഞ്ച്, വയറ്, ലിഗം, കാല്‍മുട്ട്, കൈപ്പത്തി, കാല്‍വിരല്‍ എന്നീ എട്ടംഗങ്ങള്‍ നിലത്തു സ്പര്‍ശിച്ചു കൊണ്ട് ചെയ്യുന്ന നമസ്കാരമാണ് സാഷ്ടാംഗനമസ്കാരം. ദണ്ഡനമസ്കാരമാകട്ടെ കൈ ശിരസിനുമുകളില്‍ കൂപ്പികൊണ്ട് ദണ്ഡാകൃതിയില്‍ കിടക്കുന്നതുമാണ്.

സ്ത്രീകള്‍ സാഷ്ടാംഗമോ, ദണ്ഡമോ, സൂര്യമോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ലിംഗഭാഗം ഇല്ലാത്തതിനാല്‍ ഏഴ് അംഗങ്ങളേ  തറയില്‍ സ്പര്‍ശിക്കൂ എന്നതിനാലാണ് സ്ത്രീകള്‍ക്ക് സാഷ്ടാംഗനമസ്കാരം സംഭവ്യമല്ലെന്ന് പറയുന്നത്. മാത്രമല്ല സ്തനങ്ങള്‍ ഭൂമയില്‍ അമരാന്‍ പാടില്ലെന്നും പറയുന്നു. സാഷ്ടാംഗം പാടില്ലെങ്കില്‍ ദണ്ഡനവും അനുവദനീയമല്ല. വൈദീകാചാരമാകയാല്‍ സൂര്യനമസ്കാരത്തിനും വിധിയില്ല. എന്നാല്‍ പാദനമസ്കാരം ആകാമെന്നും പറയുന്നു. 

അതിന്റെ യഥാര്‍ത്ഥ അര്‍ത്ഥം "ദക്ഷിണ' ശബ്ദത്തില്‍ തന്നെയുണ്ട്. ദക്ഷിണ എന്നാല്‍ തെക്കുവശം എന്നര്‍ത്ഥം. ദക്ഷിണഭാഗം ധര്‍മ്മരാജന്റെയും മൃത്യുവിന്റെയും സംഹാരത്തിന്റെയും ദിശയാകുന്നു. സംഹരിക്കല്‍ അഥവാ അവസാനിപ്പിക്കല്‍ എന്ന സത്യം ദക്ഷിണ ദിശയോടാണ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഉത്തമമായ ധര്‍മ്മബോധത്തെയും തെക്കുദിശ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

നാം എന്തെങ്കിലും ഭൗതിക ദ്രവ്യം നല്‍കി പൂജകനെ സംതൃപ്തനാക്കുമ്പോള്‍ നാം മുന്നോട്ടു നീട്ടുന്ന കയ്യില്‍ പൂജകന്റെ  ദൃഷ്ടി എത്തുകയും നമ്മുടെ കൈകളിലെ ദ്രവ്യത്തില്‍ പൂജകന് ആഗ്രഹമുണ്ടാകയാല്‍ പകരത്തിനു പകരമെന്ന പോലെ കര്‍മപുണ്യം പൂജകന്റെ കയ്യില്‍ നിന്നും യജമാനന്റെ കയ്യിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്യും. ഭൗതികാസക്തനായ പൂജകനെ ദക്ഷിണയാല്‍ സന്തോഷിപ്പിച്ചാല്‍ യജമാനന് പൂജാപൂര്‍ണ ഫലം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യും.

പാപവും പുണ്യവും അനുഭവിക്കാതെ തീരുകയില്ല. നാമെല്ലാം പുണ്യങ്ങളെ സന്തോഷപൂര്‍വ്വം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാല്‍ പാപഫലങ്ങളാകുന്ന ദു:ഖങ്ങളെ തിരസ്കരിക്കാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാല്‍ ആ പ്രത്യേക സമയങ്ങളില്‍ നാം ഈശ്വരപൂജ ചെയ്താലും അതും പാപത്തിന്റെ ഫലമായേ കണക്കാക്കാന്‍ കഴിയും. അതുകൊണ്ടാണ് ദോഷ നിവാരണത്തിനായിച്ചെയ്യുന്ന പൂജയും പാപമാണെന്നു പറഞ്ഞത്. 

ദാനവും, ദക്ഷിണയും, സമര്‍പ്പണവും ഒരു മഹത്തായ ജീവിതാദര്‍ശത്തെക്കൂടി കുറിക്കുന്നതുമാണ്. സാമൂഹികമായ ഒരു ഭദ്രജീവിതവും വലിയ ഒരു രാജ്യതന്ത്രവും കൂടിയായി ദാന-ദക്ഷിണാ-സമര്‍പ്പണങ്ങളെ കാണാവുന്നതാണ്. മഹാധര്‍മ്മങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ് ദാനം. സ്വശരീരം ദാനം ചെയ്ത് എത്രയോ ധര്‍മ്മാത്മാക്കള്‍ ഈ ഭാരതത്തില്‍ ഉണ്ടായിരുന്നു. ചുരുക്കത്തില്‍ ത്യാഗമെന്നുള്ളതിനേയാണ് ദാനം എന്ന് ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളത്. 

അജ്ഞാനമാകുന്ന കൊടും തമസ്സിനെ കൃപയും ജ്ഞാനമാകുന്ന ഒരു തരിവെട്ടം കൊണ്ട് സൂര്യപ്രഭയേക്കാള്‍ ശോഭയാര്‍ന്നതാക്കുന്നയാളുമാണ് യഥാര്‍ത്ഥ ഗുരു. "ഗു'എന്ന അക്ഷരത്തിനര്‍ത്ഥം അജ്ഞാനമെന്നും "രു' എന്നാല്‍ നശിപ്പിക്കുന്നതെന്നുമാണ്. സ്വന്തം അഭിപ്രായത്തിനനുസരിച്ച് ശിഷ്യനെ മാറ്റാന്‍ ശ്രമിക്കുന്ന ആളാകരുത് ഗുരു. സ്വന്തം ബോധത്തെ ഉദ്ദീപിപ്പിക്കാന്‍ ഉതകുന്ന തരത്തില്‍ ഗുരു ശിഷ്യനെ രൂപപ്പെടുത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഗുരുകൃപ നിരന്തരം നമ്മിലേക്ക് ഒഴുകികൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതിന് നാം സദാ പാത്രമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന ബോധം നിലനിറുത്തുന്നതിന് വേണ്ടിയാണ് എല്ലാ ലൗകിക ആദ്ധ്യാത്മിക അഭ്യാസങ്ങളും. ലൗകിക ജീവിതം പ്രവൃത്തിയുടെ മാര്‍ഗ്ഗമാണ്. അത് മനസിനെ സദാ ബഹിര്‍മുഖമാക്കി നിറുത്തുന്നു. സത്യാന്വേഷണം അന്തര്‍യാത്രയാണ്. ഈ യാത്രയില്‍ ഗുരു മാത്രമേ തുണയുള്ളു. 

തന്നെ നയിക്കാന്‍ ഏറ്റവും കെല്‍പ്പുള്ളാളയാളാണ് സദ്ഗുരു. സദ്ഗുരു എന്നാല്‍ തന്റെ തന്നെയുള്ളില്‍ കുടികൊള്ളുന്ന സത്യമാണ്. ചിലപ്പോള്‍ ചിലര്‍ക്ക് തങ്ങളുടെ ഉള്ളിലുള്ള സദ്ഗുരുവിനെ സദാ ദര്‍ശിക്കാനുള്ള അദ്ധ്യാത്മിക പ്രാപ്തി കൈവന്നുവെന്നുണ്ടാവില്ല. അത്തരമാള്‍ക്കാര്‍ക്കാണ് പലപ്പോഴും ബാഹ്യരൂപത്തിലുള്ള ഗുരുവിന്‍റെ ആവശ്യംവരുന്നത്. 

അവനവന്റെ ഉളളില്‍ത്തന്നെ കുടികൊള്ളുന്ന ശക്തമായ ആത്മബോധം തന്നെയാണ് ബാഹ്യരൂപമെടുത്ത് മുന്നില്‍ എത്തിയിരിക്കുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിയാത്ത ശിഷ്യന്‍ പലപ്പോഴും ഗുരുവിനെ ബാഹ്യമാനദണ്ഡങ്ങള്‍ കൊണ്ട് അളക്കുന്നു. ഇത് അജ്ഞാനമാണ്. ഗുരുവിന്റെ കൃപകൊണ്ട് മാത്രമാണ് ഈ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ദുരീകരണം സാധ്യമാകുന്നത്. 

പ്രകൃതിയിലെ ഓരോ നിമിഷവും ഗുരുത്വം നിറഞ്ഞതാണ്. ആകാശവും കാറ്റും കടലും പൂക്കളും സുഖവും വേദനയുമെല്ലാം ഓരോ നിമിഷവും നമ്മെ ആത്മതത്ത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഓര്‍മ്മിപ്പിച്ച് കൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കില്‍ പഠിപ്പിച്ച് കൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു. ഗുരപൂര്‍ണിമ ആഘോഷിക്കുമ്പോള്‍ പുറത്തും അകത്തും ഗുരുത്വത്തിന്റെ അപാരമഹിമ ദര്‍ശിക്കാന്‍ കഴിയണം. 

ഒന്നും തന്‍റെതായി പിടിച്ച് വയ്ക്കുകയോ എന്തിനെയെങ്കിലും മാറ്റി മറിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത സഹജമായ ഒരവസ്ഥയാണ് അത്. ഇത് നേടാന്‍ കഴിഞ്ഞാല്‍ എന്തിനെങ്കിലും വേണ്ടിയുളള ശ്രമം അവസാനിച്ചുവെന്നറിയുക. സമര്‍പ്പണമാണ് യഥാര്‍ത്ഥ സന്യാസം അത് തന്നെയാണ് യഥാര്‍ത്ഥ അഭയവും. 

ധ്യാനം

തടാകത്തിലെ ജലം നിശ്ചലമാണെങ്കില്‍, അടിത്തട്ട് തെളിഞ്ഞ് കാണാം. മനസ്സ് ചലിക്കാത്ത അവസ്ഥയില്‍, അന്തരാത്മാവിനെ കാണുന്ന അവസ്ഥയും ഇതുപോലെ തന്നെ സ്വാഭാവികമാണ്. ധ്യാനം ജീവന്‍റെ വളരെ സ്വാഭാവികമായ അവസ്ഥയാണ്. ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും സമയകാലബന്ധിതങ്ങളാണ്. 

ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യന്‍റെ ജീവിത വീക്ഷണം ഈ അവസ്ഥകളെ ഒരിക്കലും കടന്നുപോകുന്നില്ല.ഭൂത,ഭാവി, വര്‍ത്തമാന അനുഭവങ്ങള്‍ തികച്ചും പരിമിതങ്ങളാണ്. ധ്യാനം ഈ അവസ്ഥകളാല്‍ ബന്ധിതമല്ല. ജോലി ചെയ്യുമ്പോഴും , ഉറങ്ങുമ്പോഴും , യാത്രചെയ്യുമ്പോഴും , സന്തോഷ ദുഖാനുഭവങ്ങളിലും ധ്യാനം ഇടമുറിയാതെ ഉണ്ടാകേണ്ടതകാണ്

ഇതൊരു സത്യമാണ്. പലപ്പോഴും നാം സമ്മതിക്കാന്‍ തയ്യാറാകാത്ത സത്യം. ജീവിതം എപ്പോഴും വര്‍ഷക്കാലമോ, വസന്തകാലമോ, വേനല്‍കാലമോ അല്ല. അതിനാല്‍ സന്തോഷത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നതുപോലെ വേദനയെയും സ്നേഹിക്കുക. ‘എനിക്കിത് വേണ്ട' എന്ന ഭാവം "ഇതും ആയിക്കോട്ടെ' എന്ന ഭാവത്തിലേയ്ക്ക് മാറ്റുക. ഉദാരതയോടെ ജീവിതത്തെ സമീപിക്കുക. 

ചൂടും തണുപ്പും,  തെറ്റും ശരിയും , സന്തോഷവും വേദനയും ഒരുപോലെ സ്വീകരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട വ്യക്തിയെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നതു പോലെ വേദനയെ ആലിംഗനം ചെയ്യുകയും സ്നേഹത്തോടെ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക. ഒരു വേദനയും അധികകാലം നില്‍ക്കുകയില്ല. വീണ്ടും മാറ്റങ്ങള്‍ വരുമെന്ന് മനസിനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുക. മാറ്റങ്ങളുടെ ഈ ലോകത്ത് ഉള്ളിലൊരു ചിരിയോടെ, നിര്‍മ്മലതയോടെ, ജീവിക്കാന്‍ പഠിക്കുക.

താരതമ്യപ്പെടുത്തല്‍ എപ്പോഴും മത്സരം മാത്രമെ സൃഷ്ടിക്കൂ. മറ്റെന്തെങ്കിലുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോള്‍ മുറിവുകളും അഹന്തയുമാണ് ജനിക്കുക. ഈ രണ്ട് പാറക്കെട്ടുകള്‍ക്കിടയില്‍ ഞരുങ്ങി നിങ്ങളുടെ യഥാര്‍ത്ഥ സത്ത പുറത്തേക്കുള്ള കവാടം കാണാതെ തകര്‍ന്ന് പോകുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുമ്പോള്‍ നിരാശ ഉടലെടുക്കുന്നു. 

എപ്പോഴാണോ നാം നമ്മെ അതേ പടി അംഗീകരിക്കുന്നത് അപ്പോള്‍ ഒരു വലിയ പര്‍വതം തന്നെ ഉളളില്‍ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത് കാണാം. നമ്മെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ മുന്‍ധാരണയുടെയും വിലയിരുത്തലുകളുടെയും പര്‍വതാകാരം പൂണ്ട അഹന്തയാണ് നമ്മില്‍ നിന്ന് പോകുന്നത്. 

ഇത് സംഭവിച്ച് കഴിഞ്ഞാല്‍ ജീവിതം പിന്നെ ദീപങ്ങളുടെ ഉത്സവമാണ്. ആന്ദമില്ലാതെ ഒന്നും നിങ്ങള്‍ക്ക് നല്‍കുവാനോ നേടുവാനോ ഉണ്ടാകുകയില്ല. 

കൊച്ചു കാര്യങ്ങളുടെ സന്തോഷം:

ജീവിതം വലിയ തത്വശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ഉദാത്ത അനുഭവങ്ങളുടെയും മാത്രം കലവറയല്ല. സുമധുരവും കയ്പ് നിറഞ്ഞതുമായ ചെറിയ സാധാരണകാര്യങ്ങള്‍ കൂടി ഉള്‍പ്പെട്ടതാണ്. ഇത്തരം ചെറിയ കാര്യങ്ങളില്‍ സന്തോഷിക്കാനും അതിന്റെ സൗന്ദര്യം കാണുവാനും നാം പഠിക്കേണ്ടയിരിക്കുന്നു. 

അപ്രതീക്ഷിതമായി ഒരു കണ്ടുമുട്ടല്‍ , ഒരുമിച്ചിരിന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന വ്യക്തിയുമായി പങ്കിടുന്ന സംഭാഷണം, അയല്‍ക്കാരന്റെ സുഖാന്വേഷണം, പത്രത്തില്‍ വരുന്ന ഒരു കാര്‍ട്ടൂണ്‍, വീട്ടിലേക്ക് കയറി വന്ന ഒരു പൂച്ചക്കുട്ടി, പെട്ടെന്ന് നമുക്ക് നല്‍കാന്‍ കഴിയുന്ന ഒരു സഹായം, നിലവിളക്കിന്റെ പ്രകാശം.... ഒരു വാല്‍ നക്ഷത്രം.. 

എന്തെല്ലാം ചെറിയ, വലിയ കാര്യങ്ങള്‍ ഇവയോരോന്നും എത്ര വിശുദ്ധമാണ്. സാധാരണത്വത്തിലെ അസാധാരണത്വത്തെ തിരിച്ചറിയലാണ് യഥാര്‍ത്ഥ ആത്മീയത. 

WD WD